BENDICIONES
¿Cuál es una excelente manera de inspirar a la gente?
Avraham Avinu tenía una fórmula. Tenía una casa abierta donde todos eran bienvenidos a comer. Después de comer, les imploraba que recitaran una bendición a Hashem en agradecimiento. Si la gente respondía satisfactoriamente, no había que pagar nada. Si se negaban a seguir su instrucción, les exigía que pagaran una cantidad considerable por la comida. Su objetivo era que reconocieran a su Creador. Cobrar un precio elevado tenía la esperanza de convencer incluso a quienes no habían cooperado hasta entonces, para que expresaran una bendición a Hashem. [1]
En respuesta a los esfuerzos de Avraham, Hashem le comunicó: «Mi Nombre no era conocido por Mis creaciones. Tú me diste a conocer. Al hacerlo, eres como un compañero Mío en la creación del mundo». [2]
Rabí Meir enseñó: “Una persona está obligada a recitar 100 Brajot todos los días, pues dice: ‘V’atah Israel mah Hashem Elokejá sho’el mei’imaj, Y ahora Israel, ¿qué te pide Hashem?’”. [3] No se lea mah, qué, sino meah, 100. [4] La oración tiene 100 letras. [5] Meah se forma con tres letras: Mem, Alef y Hei. Estas letras hacen referencia a tres palabras que se encuentran en las bendiciones: Alef, por Elokeinu, nuestro Dios; Mem, por Melej, Rey; Hei, por Ha’olam, del mundo. [6]
La continuación de la oración es reveladora: “Temer a Hashem tu Dios”. ¿Cómo se alcanza el Temor al Cielo (Yirat Shamayim)? Es pronunciando las bendiciones. [7] De hecho, el Rambam afirma que muchas bendiciones fueron instituidas para que la persona siempre recordara a Hashem y le tuviera reverencia. [8]
Una brajá comienza con Baruj Atá (Bendito seas). Nos dirigimos directamente a Hashem. Cuando una persona come y pronuncia una bendición, expresa que está en compañía de Hashem. Esto sin duda influye en el Temor al Cielo (Yirat Shamayim).
A medida que la brajá continúa, profundizamos. La siguiente palabra es: Adon-i, nuestro Señor, Rey del universo. Había 100 Adonim (sockets de plata) que sostenían las tablas del Mishkán. [9] Los sockets proporcionaban el soporte y el ancla de la estructura. Así también, las 100 bendiciones, en las que mencionamos a Adon-i, nuestro Señor, sirven como fundamento para sostener el Temor al Cielo (Yirat Shamayim) en nuestro interior. [10]
Rav Janina Par Pappa enseñó que quienquiera que obtenga placer de este mundo (comer) sin decir una brajá, es compañero de Yerovam ben Nevat, quien destruyó el vínculo que unía a Klal Israel con su Padre Celestial. [11] Yerovam fue un rey nefasto, arraigado en la idolatría. Así como extravió a Klal Israel al inducirlos a adorar ídolos, quien come sin decir una brajá extravía a la gente.
¿Cuál es la comparación entre la maldad absoluta y la falta de piedad? Cuando las personas ven a alguien comer sin decir una brajá, ven que se tratan a la ligera las brajot y también harán lo mismo. En ambos casos, hubo una oportunidad para recibir bendiciones Divinas que se perdieron. Por eso, cada persona es responsable. En ambos casos, se le llama jotei y majti, un pecador que lleva a otros al pecado. [12]
¿Cómo se inspira a alguien a conectarse con el Creador? Podríamos pensar que la manera más efectiva es mediante largas discusiones filosóficas. Hay otro factor y ruta: que la gente escuche las brajot del Creador. Dichas.
En presencia de quienes no suelen recitar brajot con regularidad, ¿dudamos de decir una brajá, nos preocupa la incomodidad de los demás o nos damos cuenta de los efectos positivos del ejemplo que damos?
Shabat Shalom,
Rabbi Hershel D.Becker
Traducido por; Sara Slomianski y Miriam Levy
[1] Breshit Raba Vayerá 49:4
[2] Breshit Raba Lej Lejá 43:7
[3] Ekev 10:12
[4] Menajot 43b
[5] Tosefot
[6] Ben Yehoyada Menajot 43b
[7] Maharal
[8] Brajot Cap.10 Halajá
[9] Pekudei 38:27
[10] Rav Dov Yaffe en Savri Maranan como Baál Haturim Pekudei 38:27
[11} Sanhedrin 102a
[12] Rashi Brajot 35b