BLESSINGS

What is a great way to inspire people?

Avraham Avinu had a formula. He had an open house where everyone was welcome to dine. After their meal, he implored them to recite a blessing to Hashem in gratitude. If the people responded satisfactorily, there was no charge. If people refused to follow his direction, he demanded that they pay a significant amount for their meal. His objective was to have them recognize their Creator. His charging a hefty price was with the hopes that he could sway even those who had not cooperated until that point, to express a blessing to Hashem.[1]

In response to the efforts of Avraham, Hashem communicated to him, “My Name was not known to My creations. You made Me known to them. By doing so, you are like a partner of Mine in the creation of the world.”[2]

Rabbe Meir taught, “A person is obligated to recite 100 Brachos, every day, for it states, ‘V’atah Yisrael mah Hashem Elokecha sho’el mei’imach, And now Yisrael, what does Hashem ask from you?”[3] Do not read it mah, what, but rather meah, 100.”[4] There are 100 letters in the sentence.[5] Meah is formed from three letters, Mem, Alef, and Hey. These letters reference three words found in blessings: Alef, for Elokeinu, our G-d; Mem for Melech, King; Hey for Ha’olam, of the world.[6]

The continuation of the sentence is revealing. “To fear Hashem your G-d.” How does someone attain Yiras Shamayim, Fear of Heaven? It is by saying the blessings.[7] Indeed, the Rambam states that many blessings were instituted in order that a person would always remember Hashem and have awe of Him.[8]

A brachah begins with Baruch Atah, Blessed are You. We are speaking directly to Hashem. When a person eats and says a blessing, he expresses that he is in the company of Hashem. That certainly affects having Yiras Shamayim, Fear of Heaven.

As the brachah continues, we go deeper. The next word is, Adon-i, our Master, King of the universe. There were 100 Adonim, silver sockets, that held up the boards of the Mishkan.[9] The sockets provided the support and anchor of the structure. So too, the 100 blessings, in which we mention Adon-i, Our Master, serves our foundation upholding Yiras Shamayim within us.[10]

Rav Chanina Par Pappa taught that whoever derives pleasure from this world (eats) without first saying a brachah, is a companion to Yerovam ben Nevat, who destroyed the bond that tied Klal Yisrael to their Father in Heaven.[11] Yerovam was a nefarious king entrenched in idol worship. Just as he led Klal Yisrael astray by inducing them to worship idols, so does one who eats without saying a brachah, lead people astray.

What is the comparison between outright wickedness to lack of piety? When people see someone eating without saying a brachah they see brachos being treated lightly and they will also do the same. In both cases, there was opportunity for Divine blessings that were lost. For that, each person is held accountable. In both cases one is called a chotei and machti, a sinner who brings others to sin.[12]

How do you inspire someone to connect with the Creator? We might think that the most effective way is with lengthy philosophical discussions. There is another factor and route. Let people hear brachos to the Creator being said.

In the presence of those who may not say brachos regularly, are we hesitant to say a brachah, concerned with others’ discomfort or do we realize the positive effects of an example we may set?

Shabbat Shalom,

Rabbi Hershel D. Becker

---

[1] Breishis Rabbah Vayera 49:4

[2] Breishis Rabbah Lech Lecha 43:7

[3] Ekev 10:12

[4] Menachos 43b

[5] Tosefos

[6] Ben Yehoyada Menachos 43b

[7] Maharal

[8] Brachos Chapter 10 Halachah 1

[9] Pekudei 38:27

[10] Rav Dov Yaffeh in Savri Maranan as per Ba’al Haturim Pekudei 38:27

[11] Sanhedrin 102a

[12] Rashi Brachos 35b

BENDICIONES

¿Cuál es una excelente manera de inspirar a la gente?

Avraham Avinu tenía una fórmula. Tenía una casa abierta donde todos eran bienvenidos a comer. Después de comer, les imploraba que recitaran una bendición a Hashem en agradecimiento. Si la gente respondía satisfactoriamente, no había que pagar nada. Si se negaban a seguir su instrucción, les exigía que pagaran una cantidad considerable por la comida. Su objetivo era que reconocieran a su Creador. Cobrar un precio elevado tenía la esperanza de convencer incluso a quienes no habían cooperado hasta entonces, para que expresaran una bendición a Hashem. [1]

En respuesta a los esfuerzos de Avraham, Hashem le comunicó: «Mi Nombre no era conocido por Mis creaciones. Tú me diste a conocer. Al hacerlo, eres como un compañero Mío en la creación del mundo». [2]

Rabí Meir enseñó: “Una persona está obligada a recitar 100 Brajot todos los días, pues dice: ‘V’atah Israel mah Hashem Elokejá sho’el mei’imaj, Y ahora Israel, ¿qué te pide Hashem?’”. [3] No se lea mah, qué, sino meah, 100. [4] La oración tiene 100 letras. [5] Meah se forma con tres letras: Mem, Alef y Hei. Estas letras hacen referencia a tres palabras que se encuentran en las bendiciones: Alef, por Elokeinu, nuestro Dios; Mem, por Melej, Rey; Hei, por Ha’olam, del mundo. [6]

La continuación de la oración es reveladora: “Temer a Hashem tu Dios”. ¿Cómo se alcanza el Temor al Cielo (Yirat Shamayim)? Es pronunciando las bendiciones. [7] De hecho, el Rambam afirma que muchas bendiciones fueron instituidas para que la persona siempre recordara a Hashem y le tuviera reverencia. [8]

Una brajá comienza con Baruj Atá (Bendito seas). Nos dirigimos directamente a Hashem. Cuando una persona come y pronuncia una bendición, expresa que está en compañía de Hashem. Esto sin duda influye en el Temor al Cielo (Yirat Shamayim).

A medida que la brajá continúa, profundizamos. La siguiente palabra es: Adon-i, nuestro Señor, Rey del universo. Había 100 Adonim (sockets de plata) que sostenían las tablas del Mishkán. [9] Los sockets proporcionaban el soporte y el ancla de la estructura. Así también, las 100 bendiciones, en las que mencionamos a Adon-i, nuestro Señor, sirven como fundamento para sostener el Temor al Cielo (Yirat Shamayim) en nuestro interior. [10]

Rav Janina Par Pappa enseñó que quienquiera que obtenga placer de este mundo (comer) sin decir una brajá, es compañero de Yerovam ben Nevat, quien destruyó el vínculo que unía a Klal Israel con su Padre Celestial. [11] Yerovam fue un rey nefasto, arraigado en la idolatría. Así como extravió a Klal Israel al inducirlos a adorar ídolos, quien come sin decir una brajá extravía a la gente.

¿Cuál es la comparación entre la maldad absoluta y la falta de piedad? Cuando las personas ven a alguien comer sin decir una brajá, ven que se tratan a la ligera las brajot y también harán lo mismo. En ambos casos, hubo una oportunidad para recibir bendiciones Divinas que se perdieron. Por eso, cada persona es responsable. En ambos casos, se le llama jotei y majti, un pecador que lleva a otros al pecado. [12]

¿Cómo se inspira a alguien a conectarse con el Creador? Podríamos pensar que la manera más efectiva es mediante largas discusiones filosóficas. Hay otro factor y ruta: que la gente escuche las brajot del Creador. Dichas.

En presencia de quienes no suelen recitar brajot con regularidad, ¿dudamos de decir una brajá, nos preocupa la incomodidad de los demás o nos damos cuenta de los efectos positivos del ejemplo que damos?

Shabat Shalom,

Rabbi Hershel D.Becker

Traducido por; Sara Slomianski y Miriam Levy

[1] Breshit Raba Vayerá 49:4

[2] Breshit Raba Lej Lejá 43:7

[3] Ekev 10:12

[4] Menajot 43b

[5] Tosefot

[6] Ben Yehoyada Menajot 43b

[7] Maharal

[8] Brajot Cap.10 Halajá

[9] Pekudei 38:27

[10] Rav Dov Yaffe en Savri Maranan como Baál Haturim Pekudei 38:27

[11} Sanhedrin 102a

[12] Rashi Brajot 35b